2.023-05-17 VIAJE ALOS PIES DEL TECHO DEL MUNDO -TIMPHU CAPITAL DE BUTÁN-

Nos encontramos en Thimphu o Timbu, enclavado en el valle del mismo nombre, y en la actualidad  la capital del país. La ciudad está atravesada por el rio Wang Chu, y aquí comenzamos nuestras visitas del día de hoy. 

Antes de 1960, Timbú consistía en un grupo de aldeas dispersas por el valle, entre ellas: Motithang, Changangkha, Changlimithang, Langchupakha y Taba. Algunas de las cuales, constituyen los distritos de la ciudad hoy en día. Aún siendo la capital de un país, parece más bien un pueblo grande y a esto contribuye la ausencia de semáforos, que la hace parecer aún más provinciana. 

Thimphu es la tercera capital más alta del mundo, está situada a 2.248 metros. También es la única capital del mundo que no tiene semáforos, y con lo único que hay que tener ojo es con la gran cantidad de perros callejeros que deambulan por la ciudad,  que si bien, durante el día están holgazaneando tumbados al sol, por la noche sus ladridos y peleas rompen la tranquilidad de la ciudad y el sueño de los que descansamos.

Desde la habitación del hotel observo los típicos edificios de la capital. Los edificios siguen una construcción tradicional para conservar la cultura y los estilos arquitectónicos antiguos de Bután. Los edificios más recientes presentan una fusión de la arquitectura tradicional y moderna, y son en su mayoría posteriores a 1962, después de que Timbu se convirtiera en la capital de Bután.

Las casas de la población tienen los tejados verdes y los edificios oficiales rojos.

Se están construyendo nuevos edificios y las estructuras de andamios se hacen con la ayuda del más tradicional de los andamiajes. Utilizan bambú y cuerdas para la instalación de estos montajes, donde se van entrelazando las cañas de bambú entre sí ( entramado vertical y horizontal ) y se sujetan atándolos mediante cuerdas. Hong Kong, Macao, Shanghái y en general en China, se utilizan andamios de bambú. Los andamios de bambú en China son parte normal del material de construcción, aunque en occidente no estamos acostumbrados a su uso.

No sabemos si su uso se debe a la influencia de estos países asiáticos o por la política con el medio ambiente del país, dado que el  bambú, es uno de los materiales más respetuosos con el medio ambiente y que más colabora en la lucha contra el cambio climático; siendo una de las plantas con mayor capacidad de absorción del monóxido de carbono. Su menor coste, alrededor de un 30% más baratos que los metálicos, el peso ligero, la resistencia, la flexibilidad y rapidez en el montaje hacen de este recurso natural, una opción prioritaria. Hasta en Hong Kong que es la ciudad de los rascacielos y una de las más cosmopolitas urbes del planeta, con un afán de modernidad insaciable y con la necesidad de mirar constantemente hacia el cielo, debido a la falta de espacio en el suelo siguen utilizando estos andamios conocidos como "Taap pang". No obstante y en relación con la seguridad, observé que los montajes carecían de rodapiés, barandillas ni plataformas de acceso. 

La mayor parte de los trabajos duros son realizados por los indios, pese a que ganan menos dinero que cualquier butanés, obtienen más dinero de lo que conseguirían en su país haciendo el mismo trabajo. Los indios no necesitan visado para acceder a Bután, con lo cual también pudimos comprobar que mucho del turismo que hay por allí es de ese país,

National Memorial Chorten.

Después del desayuno, nuestra primera visita será el National Memorial Chorten, también conocido como Thimphu Chorten. Este chorten grande es uno de los hitos más visibles en Thimphu, y para muchos butaneses es el centro de la adoración diaria Se trata del centro religioso más importante para los habitantes de Thimphu. La estupa de estilo tibetano se construyó en 1974. 

De camino, pasamos por el mercado. Se trata de un edificio de dos pisos. En el primero venden producto importado, mayormente de India, mientras que en el segundo, todo es producto local 100% orgánico. Bután apuesta fuertemente por el cultivo orgánico como medida para conservar el medio ambiente. También dejamos a nuestra derecha el estadio Changlimithang, un estadio de usos múltiples, que sirve como el Estadio Nacional. Actualmente se utiliza sobre todo para los partidos de fútbol y tiro con arco, posee una capacidad para 25.000 espectadores. Su estructura se integra perfectamente la arquitectura local.

Famoso por los torneos de tiro con arco y los partidos de fútbol, ​​el estadio Changlimithang es una de las atracciones más frecuentadas de Thimphu. Las canciones tradicionales y los bailes de las victorias son parte de la diversión aquí.

Bután no es una potencia futbolística mundial. Se encuentra en los últimos lugares de la clasificación de la FIFA. Sin embargo, su selección se convirtió en 2002 en protagonista de un interesante documental holandés The Other Final.

El director, Johan Kramer, se centró en un partido que se jugó el mismo día que Brasil y Alemania disputaban la final del Mundial en Japón. Las selecciones de Bután (número 202) y de la isla caribeña de Montserrat (203) se enfrentaron en el estadio de Thimphu. Ganó Bután aunque los caribeños se quejaron del mal de altura. El triunfo se recuerda como una hazaña en el país.

Chorten, pronunciado Tcheutèn es el nombre tibetano de las estupas budistas. La palabra "Chorten" se traduce literalmente como "Asiento de la fe", y la estructura en sí se ha convertido en una parte importante de la cultura butanesa. Los budistas suelen llamar a este tipo de monumentos "La mente de Buda".

El templo es una estupa de planta cuadrangular, con una aguja dorada que la corona y con otra aguja más pequeña sobre el porche delantero. En cada una de sus fachadas se puede ver un protector, uno por cada punto cardinal.  En la fachada principal se puede ver también un buda. Las cuatro esquinas del templo están guardadas por estatuas de leones blancos sobre columnas, enganchadas a la punta de la estupa con cadenas para protegerlo.

Esta estupa está dedicada a la paz mundial y es totalmente diferente de todos los demás edificios conmemorativos, ya que no consagra restos humanos. Solo tiene la foto de Druk Gyalpo con un vestido ceremonial que adorna un salón en la planta baja. Cuando estaba vivo, Jigme Dorji quería construir «un chörten para representar la mente de Buda».​

A pesar de ser levantada en honor al tercer rey de Bután esta estupa blanca con agujas de oro estilo tibetano, se ha convertido en uno de los lugares más emblemáticos y venerados de Thimphu. Los locales hacen la kora (dar vueltas en sentido de las agujas del reloj) o, sobre todo los ancianos, pasan las horas junto a grandes ruedas de oración mientras se encargan de mover instintivamente sus humildes molinillos cargados con plegarias y mantras.

Está diseñado en un estilo tibetano , también llamado Jangchup Chorten, inspirado en el diseño de una estupa clásica, con un pilar piramidal coronado por una luna creciente y un sol. La característica que es distinta aquí, es que la parte redondeada se ensancha hacia afuera para darle la forma de un jarrón.(una forma piramidal), no forma de cúpula como la mayoría de las estupas.

La estupa conmemorativa de Timbu, también conocida como chörten Timbu, es una estupa (chöten en dzongkha), ubicada en Doeboom Lam en la parte centro-sur de la población. La National Memorial Chorten fue construida en 1.974 -y renovada en 2008- por orden de la reina madre Ashi Phuntsho Choden, en memoria de su hijo 'Padre del Bután moderno" que murió repentinamente en 1972 de un infarto, el tercer rey o Druk Gyalpo, Jigme Dorji Wangchuck (1928-1972), Es un hito destacado en la urbe con sus agujas y campanas doradas.​ Es conocido popularmente «como el monumento religioso más visible de Bután».​ Fue consagrado por Dudjom Jigdral Yeshe Dorje,​ considerado por el budismo tibetano como una reencarnación de Padmasambhava.

Se accede a él a través de un pequeño jardín y una puerta decorada con tres tallas de pizarra. En el exterior de la puerta hay representaciones de los tres bodhisattvas protectores: Avalokiteshvara (el símbolo de la compasión), Manjushri (conocimiento) y Vajrapani (poder).

Según pasamos la entrada principal, a la izquierda, hay unos inmensos molinos de oraciones. Más adelante un pequeño edificio de ofrendas donde se encienden velas de manteca de Yak para ahuyentar las malas vibraciones o pedir un deseo.

Enciende la vela, recita ‘aloke’ e imagina que ofreces todos los objetos brillantes del universo: estrellas, lámparas, lunas y soles.

La gente, en especial los mayores,  vienen a realizar sus oraciones dando vueltas a la estupa y pasar la mañana conversando.                              

Fuera también hay una plataforma de piedra a modo de altar, con forma de estupa, para hacer ofrendas y donde se aprecian los restos de las velas que se han depositado. Estas velas de manteca de Yak que se ponen en las ofrendas han causado muchos incendios en templos y monumentos donde se depositan en gran cantidad, especialmente en las construcciones religiosas de madera. No vimos ninguna vela, pero presumo que en este lugar, los feligreses nativos las pondrán gratis, A nosotros nos cobraron creo que 20 rupias por cada vela encendida como ofrenda, que tampoco es una barbaridad.

En la tradición budista, según su escrituras, las lámparas o velas se han ofrecido en los templos budistas y chortens o estupas desde la antigüedad. La luz simboliza la sabiduría del Buda porque ilumina la oscuridad. La luz se opone a la oscuridad y la dispersa y según estas creencias representa el conocimiento y la sabiduría, frente a la ignorancia escondida en las malas acciones.

Las gente circunvala la estupa en sentido de las agujas del reloj con sus molinillos de oración y/o el rosario que se conoce como "mala" en sanscrito y rengwa en tibetano. Tiene ciento ocho cuentas y es usado en la tradición budista, principalmente en las escuelas tibetanas para la recitación de mantras. La palabra mala es de origen sánscrito y significa guirnalda. A la palabra mala se le suele añadir la palabra japa o yapa (जप), que también es de origen sánscrito y significa «recitar mantras». Esta palabra deriva de la raíz jap, que significa repetir en voz baja o internamente.

El rosario de los budistas, como el de los hindúes, tiene 108 cuentas. El mantra que utilizan más frecuentemente es el sánscrito de seis mágicas sílabas «Om mani padme hum» cuya traducción, «La Joya en el Loto», ha sido interpretada de muchas maneras. Una de ellas (Basham,Op.cit,p.280.) 4está en relación con el contexto mágico sexual de la práctica del tantra. Es el canto del coito de los Budas con sus Taras o energías femeninas, a cópula de los dioses como génesis de su actividad productiva, la unión del Nirvana y el Samsara. La mayoría de los tibetanos no sólo desconoce el significado, sino que le resulta del todo indiferente, simplemente se limita a repetirlo cientos de veces al día en tanto que la efectividad de un mantra no depende de su comprensión sino de la correcta articulación de su sonido.

Inscripción del mantra «Om mani padme hum». Es probablemente el mantra más famoso del budismo, el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión

En el nivel más básico, el mala o trengwa es solo una calculadora, como un ábaco espiritual. Dado que una parte común de la práctica budista tibetana es repetir, mentalmente o en voz alta, mantras miles o incluso cientos de miles de veces, es útil tener un trengwa para simplemente llevar la cuenta.

Cada vez que trabajas alrededor del mala o trengwa, diciendo un mantra para cada cuenta, se considera que has completado 100 recitaciones de mantras. Las 8 cuentas adicionales son "de repuesto" para compensar cualquier error de conteo o error que pueda cometer en el camino.

También hay una cuenta de cabeza, una que es más grande que las demás, que a menudo se llama cuenta de "gurú". Algunos creen que esta cuenta representa al gurú de uno. A nivel muy práctico, esta cuenta es el punto de partida del circuito, y no se cuenta entre las 108 en total.

Se comienza con la primera cuenta al lado de la cuenta del gurú. Se sostiene la cuenta entre el dedo índice y el pulgar y se recita un mantra una vez en voz alta o en silencio. Luego se pasa a la siguiente cuenta con un movimiento giratorio del pulgar, se recita un mantra nuevamente y se repite. Cuando se llega a la cuenta del gurú, se habrán completado los 100 mantras sin necesidad de contar cada uno.

El budismo tibetano es muy experto en numerar cosas, y muchos mencionan los números sagrados del budismo: 3, 13 y 108, considerados beneficiosos para la vida. Ejemplo: El número 108 tiene múltiples significados en diversas filosofías universales, para las cuales es un número sagrado y es muy recurrente a lo largo de la historia y en diversas culturas y tradiciones con una gran connotación simbólica. Está muy relacionado con las tradiciones orientales como el Budismo, Hinduismo y Jainismo, así como con el Yoga y otras prácticas espirituales. Los budistas creen que el alma está destinada a pasar 108 etapas en su viaje y los monjes budistas realizan sus oraciones de meditación con un mala, ya que por lo menos han de cumplir 108 plegarias para alcanzar un estado meditativo profundo. También hay 108 banderas blancas puestas al viento tras la muerte de un familiar, el mismo número que las cuentas de los rosarios de oración. O los 108 chortens en Dochula, un paso de montaña del Himalaya en el camino de Thimphu a Punakha. También existe la creencia de que 108 líneas de energía se conectan con el chacra del corazón.

Al ver estupas continuamente, uno obtiene el control sobre los cinco elementos que la estupa representa. Nos cuenta nuestro guía Norbu que con el mala no hace falta contar las vueltas, dado que se guía por las cuentas del collar, cada vuelta que se da, se pasa una cuenta a la mano izquierda. El que no lleva mala debe contar las vueltas y siempre tiene que hacer un número impar.

Nosotros también damos la vuelta a la estupa para dirigirnos a la salida y dar por concluida la visita.

Gran Buda Dordenma

Después de la visita al Memorial Chorten nos dirigimos a visitar la estatua más grande de Buda en Bután, situada en lo alto de una colina desde donde se tienen unas magníficas vistas a la entrada sur del valle de Thimphu.

El Buda Dordenma, de pie majestuosamente en la cima de una colina en el Parque Natural Kuensel Phodrang.

Ascendiendo a la colina hacemos una parada para contemplar unas estupendas vistas de la parte sur de Thimphu. Ya en la entrada se observa la enorme imagen de espaldas. Nos dirigimos a un lateral para descender a una gran explanada presidida por el Gran Buda Dordenma. Un enorme Buda de bronce y dorado de 51,5 metros de altura, sentado sobre una sala de meditación también dorada en lo alto del parque natural Kuensel Phodrang con vistas al valle de Thimphu y que se construyó en 2015 para honrar el 60 cumpleaños de Jigme Singye Wangchuck, el cuarto rey de Bután.

Aparece aquí en la postura clásica, sentado en posición de loto. La mano derecha aparece con la palma hacia bajo, tocando la tierra con los dedos, poniéndola como testigo y como señal de haber derrotado las fuerzas negativas de Mara. La mano izquierda con la palma hacia arriba, en gesto de meditación (en este caso también con un cuenco, que simboliza renuncia). Con ambos gestos se simboliza la unión del método y de la sabiduría. El primero mediante la derrota de la negatividad, y la segunda mediante la meditación profunda en la vacuidad. 

Comenzó la construcción en 2006 y estaba previsto que terminara en octubre de 2010, sin embargo, no se finalizó hasta el 25 de septiembre de 2015. Su ejecución se llevó a cabo gracias a donaciones de singapurenses y chinos, y fue construida por Aerosun Corporation de Nanjing (China), con un costo total de más de cien millones de dólares.

Es una de las figuras de Buda más grandes del mundo, con 51,5 m de altura. A simple vista el monumento es una gigantesca estatua reluciente y muy impactante, pero su interior guarda una enorme sorpresa que el visitante no se imagina cuando observa desde fuera el monumento. Contiene ¡cien mil! budas dorados de bronce de 8 pulgadas de alto y otras 25 000 de 12 pulgadas.

Al bajar a la explanada, antes de visitar el interior de la base de la estatua, nos encontramos con bastantes visitantes y vemos a un grupo de jóvenes con trajes típicos bailando danzas tradicionales. El motivo es la visita al lugar de un maestro budista acompañado de su séquito de monjes. Nuestro guía Norbu nos comenta que un grupo de nepalíes espera audiencia con el maestro, posiblemente para que interceda en que logren la nacionalidad butanesa.

La estatua también cumple dos profecías. La primera, prevista por el yogui Sonam Sangpo, es que se construiría una estatua budista en la región para «otorgar bendiciones, paz y felicidad al mundo entero«. Y la segunda, es que se dice que la existencia de la estatua fue mencionada por Guru Padmasambhava, ampliamente conocido como el «segundo Buda», ya en el siglo VIII.

Para salir del recinto, desde la gran explanada baja una ancha y gran escalinata de piedra hacia la salida.

El Instituto Nacional de Zorig Chusum o Escuela de Artes y Oficios

A continuación nos dirigimos al Instituto Nacional De Artes y Oficios, que en dzongkha, el principal idioma hablado en Bhután, se denomina Zorig Chusum que significa las 13 artes y oficios. Para preservar el valioso patrimonio del país y promover las artes en Bhután, el gobierno inició este instituto en 1971. El centro de estudios de artesanía típica más importante de Bután queda a un paso cuando se baja del Gran Buda Dordenma.

En Bután ha existido una tradición de artes y oficios durante siglos, ya que muchas de estas habilidades eran necesarias para apoyar la cultura budista y la creación de dzongs, monasterios y templos. También se necesitaban habilidades artísticas para pintar y decorar no sólo los interiores de estos importantes edificios, sino también las casas, por dentro y por fuera, de la gente corriente.

Ya en el siglo XVII las "Trece Artes" fueron reconocidas oficialmente y desde entonces cuentan con protección del gobierno. Las 'Trece Artes' son: carpintería, albañilería, talla, pintura, escultura, fundición, herrería, orfebrería, trabajo en bambú, tejido, bordado, torneado de madera y fabricación de papel. Para preservar este rico patrimonio artístico, varios líderes de Bután han creado escuelas y academias para formar a la próxima generación de artesanos. En la actualidad, en Thimphu, esto se puede ver mejor en la Escuela de Artes Tradicionales, que brinda capacitación a estudiantes en las 'Trece Artes'.

Bután, es un país rodeado de fábulas y leyendas. En la entrada del edificio, un árbol y cuatro esculturas de animales representan la leyenda tradicional de los cuatro amigos armoniosos. Los protagonistas son un elefante, un conejo, una perdiz y un mono. El elefante representa nuestro cuerpo, el mono representa la mente inquieta, el conejo las emociones y el pájaro es el alma.

Bajo un abundante árbol frutal, según una historia de Bután, el ave encuentra una semilla y la planta, el conejo la riega y el mono la fertiliza. Cuando la planta comienza a crecer, el elefante la protege. Una vez que la planta está madura, sin embargo, su fruto es tan alto que ninguno de los cuatro amigos puede tomarlo. 

En un principio los cuatro animales estuvieron discutiendo sobre la propiedad del árbol, del que todos obtenían algún beneficio pero se dieron cuenta que solo uniendo sus fuerzas y trepando unos encima de otros, los animales pueden alcanzar la fruta. Todos los animales se hicieron amigos y decidieron compartir el árbol, trabajando juntos para poder alimentarse.

Cada uno con sus limitaciones, pero también con sus virtudes, todos se ayudan y cooperan generosa y armónicamente para alcanzar y comer las frutas de la cima del árbol.

Por tanto, la fábula pretende explicar la armonía que une a los seres vivos con la naturaleza y la interdependencia que tenemos los unos con los otros para sobrevivir. La moraleja final es que, si se consigue la unión, olvidando las diferencias, se consiguen más beneficios.

Se puede visitar la totalidad de la escuela. Allí pudimos observar a los alumnos en pleno trabajo, tanto tejiendo, como tallando máscaras ceremoniales, esculpiendo figuras religiosas y, por supuesto pintando thangkas. Esas minuciosas obras pictóricas sirven como altares religiosos portátiles. El instituto ofrece un curso de 6 años sobre 13 artes y oficios tradicionales de Bután.

Visitamos varias salas donde los alumnos estaban realizando diferentes especialidades.

A la salida unos  perros tumbados y dormitando nos despiden sin hacer ruido. Aquí los perros durante el día duermen y descansan. A media tarde comienza su actividad, siguiendo su horario natural para desdicha de los turistas que sufren por la noche sus ladridos. Me imagino que los lugareños ya estarán acostumbrados.

 

Museo Textil

El pequeño Reino de Bután es famoso por producir algunos de los mejores textiles del mundo. El tejido es una parte integral de la cultura y la tradición de Bután. Thagzo o tejido es una de las trece artesanías tradicionales de Bután (Zorig Chusum).

Los tejedores butaneses que viven en una amplia gama de condiciones agroecológicas utilizan fibras y tintes, todos producidos localmente , para crear una variedad de tejidos.

El Museo Textil de Bután en la capital, Thimphu, se estableció bajo los auspicios del Departamento de Cultura, Ministerio del Interior y Asuntos Culturales con el apoyo financiero del Gobierno Real de Bután y la Agencia Danesa de Desarrollo Internacional (DANIDA). Se inauguró en 2001 por instrucción de la reina Ashi Sangay Choden, una de las cuatro esposas del anciano rey de Bután Jigme Singye Wangchuck. El museo nacional se estableció para preservar y exhibir el rico patrimonio cultural que se ha conservado entre las cordilleras montañosas de Bután. El edificio en sí fue construido para replicar una casa tradicional butanesa. Los visitantes realmente obtienen una muestra completa del patrimonio cultural del país y la influencia persistente de la tradición en el presente.

Este museo refleja y exhibe la cultura de un pueblo que se ha destacado por el arte tradicional de la elaboración de la tela y los trajes típicos de las zonas de Bután. El museo encuentra el equilibrio perfecto entre el pasado y el presente, mostrando las antiguas obras maestras textiles de Bután, al mismo tiempo que promueve las mercancías de los tejedores artesanales modernos.

Los tejedores butaneses que viven en una amplia gama de condiciones agroecológicas utilizan fibras y tintes, todos producidos localmente , para crear una variedad de telas. Los Brokpas y Layaps habitan en los pastos de gran altitud en las regiones del noreste y más al norte de Bután, en la frontera con el Tíbet y el estado indio de Arunachal Pradesh . Estos pastores nómadas de yaks utilizan el pelo exterior áspero y las suaves capas internas de los yaks para crear varios tejidos para sus distintivos trajes regionales y textiles utilitarios como tiendas de campaña, bolsos y sacos que se adaptan a su estilo de vida nómada.

Los tejedores de las regiones templadas de cría de ovejas en Bután central han desarrollado una asombrosa reserva de habilidades y técnicas para la producción de textiles de lana. En las altitudes subtropicales más bajas , las fibras de bura (seda cruda), algodón y ortiga se utilizan para producir textiles de exquisita artesanía y durabilidad . Si bien existen puntos en común en las técnicas y patrones en todo el país, las diferencias regionales y éticas realzan la riqueza de sus textiles .

Los trajes nacionales han sido promulgados por el Gran Zhabdrung Nawang Namgyal , (1594-1651) el fundador de Bután como estado nación . El código de vestimenta tenía la intención de dar a los butaneses una identidad distinta y con el tiempo se ha convertido en un símbolo esencial de la nación .

El Museo Textil o el Museo Textil Nacional está gestionado por la Comisión Nacional de Asuntos Culturales. Desde su creación en 2001, el museo ha generado atención nacional e internacional y ha guardado una importante colección de objetos textiles antiguos, exclusivos de Bután. Este museo también promueve la historia y la cultura del país.

Actualmente, el museo alberga varias exposiciones, cada una de las cuales brinda a los visitantes un ángulo único de la industria textil. En el primer piso, una variedad de exhibiciones revelan cómo los butaneses han estado tejiendo sus lujosas telas durante generaciones. A los visitantes se les muestran las máquinas y herramientas que usan los butaneses, incluido un telar tradicional. Luego, el museo revela cómo los tejedores han creado un espectro tan amplio de hilos de colores durante generaciones, con colecciones de las plantas utilizadas para tejer hilos y las máquinas utilizadas para hacerlo. A lo largo de todas las exposiciones, queda clara la conexión entre el budismo, las artes y la vida en la cultura butanesa. El museo explica cómo se tejen las telas con cientos de símbolos budistas. Incluyen el nudo sin fin (dramey), el doble rayo (dorji jadram), la esvástica (yurung), el jarrón (tshebum) y la ofrenda (torma).

La tela también se utilizó como moneda para el trueque y el pago de impuestos. El uso de la tela, por lo tanto, trasciende los parámetros sociales y políticos.

Uno ingresa a la gran entrada del Museo Textil y es recibido por un colgante de pared con apliques de seda de 25 metros de altura, un gigantesco thongdröel que representa el " Buda Shakyamuni en la tierra presenciando la pose junto con sus 18 primeros seguidores o Arahats". Esta imponente bienvenida es emblemática de la riqueza y variedad de los textiles de Bután y la importancia que tienen tanto en la cultura laica como religiosa.

Tapiz de pared religioso (thongdröel que se traduce directamente como 'Liberación a la vista') de Buda Shakyamuni y los Dieciséis Arhats (Dzongkha: Neten Chudug)

Las habilidades requeridas para crear textiles han sido transmitidas a varias generaciones por familias de lamas budistas y matriarcas en Bután. La costumbre y la sociedad de este país se reflejan en los productos textiles y artesanales. Las artesanías textiles del país son inigualables en su novedosa técnica. La escasez y la delicada belleza juntas hacen que las telas sean extraordinarias. El pelo de yak, la seda, el algodón y la lana se utilizan para hacer los tejidos de diseño complicado. Los estilos de tejido de este país están emergiendo como la práctica textil más grande del mundo.

Una visita a cualquier festival religioso o Tshechu, o cualquier reunión de celebración rural o urbana, como bodas, promociones, etc. Es un desfile de moda de los ghos y kira más extraordinarios. Todos usan sus mejores piezas, a menudo transmitidas de generación en generación. El sector restante más fuerte del tejido sigue siendo el de las telas encargadas y patrocinadas, como los textiles devocionales para los monasterios, así como los lujosos y suntuosos patios para festivales y bodas. Estas comisiones se pagan generosamente y apoyan a los tejedores altamente calificados.

El centro cultural recibe apoyo técnico y financiero del reputado Museo Peabody Essex de Estados Unidos. Esos dólares se gastaron bien en la restauración de los edificios del museo textil en ruinas y en su eventual mantenimiento.

Zhablham: Usado por Su Majestad el Cuarto y Rey Namza: utilizado por Su Majestad el Quinto Rey

Accesorios hechos con pelo de Yak

A pesar de los esfuerzos del Gobierno Real de Bután, los desafíos a los que se enfrenta la preservación del arte tradicional del tejido son enormes.Un ejemplo reciente es la drástica disminución o interrupción del cultivo y uso de fibras de algodón y ortiga como materia prima para tejer. Los cambios en la materia prima utilizada por los tejedores son evidentes, incluso en las aldeas más remotas donde no es infrecuente el uso de fibras importadas y tintes comerciales de la India .

Simtokha dzong 

Por la tarde, después de comer, visitamos el dong Simtokha en la antigua carretera de Paro a Phuentsholing, a unos 5 km al sur de Thimphu. Es una fortaleza-monasterio budista y dzong. La fortaleza, una de las más antiguas de Bután, fue construida en 1629 por Shabdrung Ngawang Namgyal, el unificador del país. Construido estratégicamente sobre una cresta saliente con profundos barrancos, el Simtokha Dzong domina todo el valle de Thimphu y ocupa una ubicación estratégica clave en el valle. 

Su objetivo era protegerse de los ataques externos del enemigo, por lo que Shabdrung Ngawang comenzó la construcción de muchos dzongs en el país. Simtokha-dzong fue uno de los primeros. El sitio también era un lugar estratégico de vital importancia para proteger el valle de Thimphu y el paso hacia el este hasta Dochu La y el este de Bután.

El exterior del dzong comprende un conjunto de muros fortificados alrededor de los cuales se construyen viviendas para los monjes.

También a esta fortaleza la rodea una vieja leyenda. La palabra Simtokha proviene de la palabra "Simmo", un demonio y "Do", una roca, un término combinado que se origina en una leyenda que dice que la ubicación del Dzong fue construida para proteger al mundo del demonio. que habitaba el lugar y dañaba a los transeúntes. Sin embargo, Shabdrung derrotó al demonio y la desterró a una roca en las colinas donde hoy se encuentra el dzong. Se decidió que para aprisionar eternamente al demonio se debía encerrar la roca, y así se hizo.

Los dzongs existieron en Bután desde el siglo X, pero Simtokha fue el primero construido por Shabdrung Ngawang Namgyal, quien lo construyó incorporando un diseño butanés único y lo transformó en un lugar que sirvió como centro administrativo y religioso. El principio fundamental que inició con Simtokha dio paso a otros Dzongs que se ven en Bután hoy.

Oficialmente conocido como Sangak Zabdhon Phodrang 'Palacio del Profundo Significado de los Mantras Secretos'. Simtokha Dzong fue la primera estructura en incorporar instalaciones tanto monásticas como administrativas. También es el dzong más antiguo que ha sobrevivido como estructura completa. Justo encima del dzong se encuentra el Instituto de Estudios Lingüísticos y Culturales de Bután.

Funciona como un centro monástico y administrativo y es el más antiguo que ha sobrevivido en su forma original. Se trata de un importante monumento histórico y antiguo monasterio budista, que hoy alberga a uno de los mejores institutos de aprendizaje del idioma Dzongkha, el idioma oficial. Recientemente ha sido reformado.

Llegamos y hay mucho movimiento de monjes realizando tareas de mantenimiento y engalanado el edificio. El motivo es la inminente visita de su máxima autoridad religiosa El Je Khempo, el lama de mayor jerarquía en Bután, y consecuentemente, la máxima autoridad religiosa del país. Siendo el supremo jerarca del budismo tibetano en Bután.

A estos monjes vestidos de rojo púrpura que viven en estos monasterios dzong suvencionados por el estado se les llama gelong y están bajo la autoridad de lamas, líderes religiosos y maestros que llevan el título honorífico de Lopen (por ejemplo, Lopen Sonam Zangpo Rinpoche). Cada monasterio está dirigido por un abad que es un lama, aunque los títulos están separados. El monje más alto del país es el abad principal de Bután, cuyo título es Je Khenpo.Teóricamente es equivalente en autoridad al rey. El Dorje Lopen líder religioso de la provincia y el Je Khenpo, son las máximas autoridades, luego vienen Darpe Lopen (maestro de Gramática y Letras), Yangé Lopen (maestro de canto y liturgia ), Tsenyi Lopen (maestro de filosofía ), el Khilkhor Lopen (maestro de artes), el Tsipe Lopen (maestro en astrología ), el Umze (el maestro del coro) y Kundzu (maestro de disciplina).

En la cultura local, nada se hace sin consultar previamente a los monjes, que gobiernan casi todo en la vida de las personas en función de la posición de las estrellas, la mejores fechas auspiciosas para comprometerse, casarse, viajar, cambiar el techo o bautizar a los niños.

Existen otros monjes que viven bajo un patrón privado, y otros grupo numeroso llamados gomchem (monjes de base), que siguen una escuela budista diferente, la Nyingmapa. Estos últimos no hacen vida monástica y viven con la familia, trabajan las tierras y participan en las ceremonias como los otros lamas. También hay mujeres monjas budistas o lamas, pero en menor número.

Poco antes de llegar al templo hay una gran rueda de oración. El camino al dzong pasa por en medio de otras dos ruedas.

La capilla principal alberga la estatua del Buda Sakyamuni (Siddhartha Gautama) y las imágenes de ocho Bodhisattvas adyacentes a ambos lados. La capilla está adornada con varios murales que se consideran muy antiguos. La capilla al oeste tiene la imagen de Chenresig y las esposas del rey tibetano Songsten Gampo, las Taras Blanca y Verde. También se puede ver una pintura antigua que representa a Shabdrung Ngawang Namgyal, el padre de la patria.

La estructura clave del edificio encalado es de dos pisos, con torres de tres pisos en cada una de las cuatro esquinas y coronadas por techos dorados de tres niveles. Consta también de una gran torre central o utse.

Tiene un único punto de entrada y los pisos están conectados por escalones de piedra. M mientras que el exterior  tiene ruedas de oración alrededor del patio y 300 tallas de pizarra que representan a maestros y santos budistas. 

             

El interior de Simtokha Dzong alberga varios templos, salones de actos y oficinas administrativas.

El primer ministro indio, Narendra Modi, y el primer ministro butanés, Lotay Tshering, celebraron una reunión formal oficial y una ceremonia de intercambio de documentos en Simtokha Dzong el 17 de agosto de 2019. Esta fue la primera vez que el monumento se utilizó como lugar para la diplomacia internacional.

Lo más destacado que el Simtokha Dzong tiene, son las pinturas murales únicas del Himalaya pintadas en el salón de actos y los lhakhangs (capillas). Los murales de los cuatro reyes guardianes que protegen los cuatro puntos cardinales: Vaishravana (norte), Dhritarashtra (este), Virudhaka (sur) y Virupaksha (oeste) te saludan al ingresar al dzong. Los murales oscuros dentro de los lhakhangs y las paredes que están adornadas con thangkas bordados son los otros aspectos destacados de este lugar.

Los murales oscuros dentro "lhakhang" son algunos de los más antiguos y bellos de Bután y las paredes están adornadas con thangkas (imágenes religiosas) bordadas. El mandala galáctico en el dzong se considera exclusivo. Es una esfera que está pintada en el techo del salón de actos o Tshogdu, dentro de un cuadrado en forma de cadenas montañosas con cuadrados concéntricos amarillos. Los círculos dentro de él están pintados en varios colores, haciéndolo distintivo y su significado son los doce meses del año. La trayectoria del curso del movimiento del sol está pintada como una línea en forma de elipse en color rojo ladrillo; las lunas también están simbolizadas.

           

Muchas familias butanesas envían a uno de sus hijos, sea niño o niña, al monasterio más cercano. A menudo, lo hacen por motivos económicos y no religiosos:¡una boca menos se nota al repartir la comida! Además, hasta los años 50, en Bután no había escuelas y la única manera de recibir una educación y aprender a leer y a escribir, era acudiendo desde pequeños a un monasterio.

Los monjes jóvenes ingresan al monasterio a la edad de seis a nueve años y son colocados inmediatamente bajo la tutela de un director. Aprenden a leer Chokey , el idioma sagrado de los textos antiguos, así como Dzongkha e inglés. En última instancia, tendrán que elegir entre dos caminos posibles: estudiar teología y teoría budista, o tomar el camino más común de servir en rituales y prácticas personales de la fe.

Dejamos el monasterio y a estos monjes en plena actividad febril para dejar el monasterio como una patena, ante la visita de su jefe supremo espiritual. 

La Biblioteca Nacional

Nuestra siguiente visita  será la Biblioteca Nacional de Bután en Thimphu que  además de biblioteca, es  un centro de investigación, dedicado a la preservación y promoción del rico patrimonio literario, cultural y religioso de su país.

La biblioteca se adapta a una colección cada vez mayor de manuscritos, libros, escrituras, así como, un gran número de bloques de madera tallados a mano para la impresión de libros religiosos que son tradicionales.

Su estilo de construcción es un buen ejemplo de arquitectura moderna que incorpora el estilo tradicional butanés. La Biblioteca Nacional se estableció por primera vez en 1967 con una pequeña colección de textos preciosos y se ubicó inicialmente dentro de la torre central de Tashichodzong. Más tarde se trasladó a un edificio en el área de Changgangkha de Thimphu, para proporcionar un hogar permanente para los libros y manuscritos religiosos sagrados en la colección en crecimiento. La construcción del actual edificio tradicional de cuatro pisos y ocho esquinas, que parece la torre central del templo de un Dzong butanés, se inició e inauguró en 1984.

Está bajo el patrocinio de la monarquía, después de que su fundador fuera la reina Ashi Choden en el año 1967.

El nuevo edificio es un complejo octogonal moderno que consta de cuatro plantas y construido en un interesante estilo nacional dzong. Una extensión posterior al edificio es un archivo que contiene objetos de importancia nacional y manuscritos y documentos importantes del estado. Al igual que cualquier instalación moderna, la Biblioteca Nacional de Bhutanese está equipada con un moderno sistema climático  para mantener automáticamente la humedad y la temperatura.

Contiene planchas xilográficas y los manuscritos más antiguos del país. Una visita a la biblioteca revela cómo se imprimían los textos en grandes bloques de madera. La mayoría de las obras son de estilo tibetano, impresas o escritas en largas tiras de papel hecho a mano, sujetas entre dos tablas de madera y envueltas en un trozo de seda.

La Biblioteca Nacional, en Thimphu, guarda la historia del reino impresa en textos arcaicos en miles de manuscritos y libros antiguos, en sánscrito y en dzongkha, el idioma oficial.

Dedicada a la investigación, a la preservación y a la promoción del rico patrimonio literario, cultural y religioso del reino. La colección de escrituras y documentos que se encuentran en la biblioteca y archivos es un tesoro nacional y una fuente fundamental para la historia, religión, medicina, artes y cultura de Bután.

Nuestro guía nos explicó que los manuscritos y textos guardados, tienen unas tiras de tela con diferentes colores para saber de qué materia tratan.

Las salas de depósito de los archivos ahora albergan muchos documentos importantes, incluidos registros antiguos, cartas antiguas y alrededor de siete mil fotografías importantes. Los archivos también contienen microfilmes de muchos otros documentos importantes. Los libros y manuscritos particularmente raros e importantes de la colección de la Biblioteca Nacional también se guardan en sus instalaciones seguras y controladas.

Cuenta con uno de los mayores tesoros de la literatura budista Mahayana en el mundo. La mayor parte de este material está escrito en el clásico «Dharma Language», que fue durante más de un milenio la lengua franca del mundo Himalaya y Asia Central budista.

Convento de Thangthong Dewachen

Visita a un pequeño convento budista ubicado en Zilukha ( distrito de Thimphu ) y encaramado en una loma alta con vista a la ciudad capital de Thimphu.

Estupenda vista de la ciudad de Thimphu y su espectacular Monasterio fortaleza Tashichho Dzong, también conocido como Thimphu Dzong que será nuestra próxima visita. El Monasterio fortaleza es la sede de gobierno de Bután desde 1952 y actualmente alberga la sala del trono y las oficinas del rey, la Secretaría y los ministerios del Interior y de Economía.

Es el único convento de la capital, conocido popularmente como Zilukha Anim Dratshang. Está dedicado  a un Santo Tibetano que llegó a Bután en el siglo XV,  Thangtong Gyalpo el "Hacedor de puentes de hierro" que fue un gran yogui en el Tíbet. Además, fue un ingeniero y artista dotado, famoso por ayudar a la gente del Tíbet de forma práctica. Se dice que construyó 58 puentes de hierro, 60 puentes de madera. El pequeño convento se construyó en 1976 por Drubthob Rikey Jadrel su decimosexta reencarnación.. Actualmente, el convento alberga monjas budistas. Al igual que los monasterios son para hombres o niños, los conventos son para mujeres monjes.

Cuando entras en el templo y ves a las jóvenes monjas con la cabeza rapada, no distingues si es hombre o mujer.

Uno de los aspectos más característicos de los monjes y las monjas budistas es que se rapan la cabeza. El motivo de esta acción es simbólico y representa que están preparados para comprometerse y el primer paso para dejar atrás todo el pasado y la renuncia de todo lo material.

En el interior las monjas en sus rituales recitando mantras y una gran estatua dorada del Gran Yogi Thangtong Gyalpo a quien está dedicado el convento.

El 23 de junio de 2022 se celebró en Bután la primera ceremonia de ordenación completa de mujeres en el budismo tibetano en los tiempos modernos. A petición del Rey de Bután, Je Khenpo, la máxima autoridad religiosa en Bután presidió la ceremonia para conceder los votos de bhikshuni (monja completamente ordenada) a 146 mujeres.

Estatua imagen dorada Gran Yogi Thangtong Gyalpo

Imágenes budistas

Lanzando mantras al aire

Una rueda de oración budista tibetana consiste en un cilindro, que la contiene, y un eje de rotación alrededor del cual se enrollan las oraciones también llamadas Mantra. Así, cuando giras la rueda de oración, esparces estas bendiciones por el aire para llevar el beneficio de tus oraciones a todos los seres vivos de la zona.

Los tibetanos creen que este objeto tiene el mismo valor espiritual que las recitaciones de mantras, donde las oraciones recitadas se esparcen por el aire y van dirigidas a todos los seres sintientes del universo sin discriminación alguna.

Una rueda de oración siempre se maneja en el sentido de las agujas del reloj con la mano derecha. Es importante girar la rueda de oración en la dirección en la que el mantra fue escrito y enrollado en el molino.

Tashichoe Dzong 

Si hay algo que diferencia a Bután de otros países son sus Dzongs, fortalezas-monasterio que parecen surgir de la nada en cada rincón del país. Nos disponemos a visitar el Dzong Tashichoe, el más importante de todos, la sede de gobierno de Bután y el hogar tradicional de Dharma Raja, rey espiritual del país y reencarnación de Padmasambhava (El último Dharma Raja murió en la década de 1930, no se encontró ninguna reencarnación y la práctica y el oficio dejaron de existir).

En este monasterio situado en la ribera oeste del rio Wang Chhu o Thimphu y en él se encuentra actualmente la sede del Gobierno de Bután desde 1952. Durante los meses de verano es la residencia del Je Khenpo y del Cuerpo Monástico Central. Je Khenpo es la máxima autoridad religiosa de Bután si bien está supeditado a Su Santidad Karmapa que es el cabeza del linaje Kagyu,el más extenso de las cuatro familias que componen el budismo tibetano actual. El Karmapa de nuestros días está en su decimoséptima reencarnación. Es reverenciado como Buda Viviente desde los últimos ochocientos años. Su nombre significa «Señor del Karma o Acción» (no es del todo exacta la equivalencia pero valga por concisa y a falta de algo mejor) es el máximo representante en vida del ocultismo tántrico y tan inaccesible en la realidad presente como en la pasada.Su larga historia ha llegado a nuestros días en su mayor parte bajo transmisión oral.

A diferencia de otros dzongs, el complejo de proporciones impresionantes se encuentra en el fondo del valle y no en lo alto. Fue inaugurado y consagrado en 1969.

El edificio que se ve hoy, en realidad no es el Thimphu dzong original. La primera fortaleza, se erigió en 1216 en la ladera cercana por el Dalai Gyalwa Lhanangpa y luego en 1224 lo adquirió para su sede el Dalai Phajo Drukgom Shigpo, para albergar muchas escrituras importantes y usarlo como centro religioso de la secta Drukpa Kagyu. Fue el primer Dharma Raja y el primer representante del linaje Drukpa Kagyu en Bután y que se ha mantenido como escuela budista distintiva en el país. En 1641, Shabdrung Nawang Namgyal (fundador del Bután moderno), adquirió el Dzong de los descendientes de Lama Phajo y lo rebautizó como Tashi Chho/Tashichho Dzong, que significa la fortaleza de la gloria religiosa. Pero pronto resultó demasiado pequeño para él y luego construyó otro que es conocido como el Dzong inferior y el anterior se quedó para los monjes. El dzong original fue destruido por un incendio en 1771 y todo se trasladó al dzong inferior. Posteriormente, el nuevo edificio se amplió varias veces a lo largo de los años. Fue dañado durante un terremoto en 1897 y reconstruido en 1902. Inicialmente, el Dzong solo podía albergar a los monjes y, en 1745, se amplió para dar cabida a los funcionarios del gobierno y que también pudiera servir como centro administrativo.

Cuando el rey Jigme Dorji Wangchuck trasladó su capital a Thimphu en 1962, comenzó un proyecto de cinco años para renovar y ampliar el dzong. El arquitecto real dejó intacta la utse (torre central), junto con la imponente capilla y el salón de actos en el patio,. Pero el resto del recinto fue reconstruido a la manera tradicional, sin clavos ni planos arquitectónicos escritos.

La transliteración correcta del nombre vernáculo Bhrashis-chhos-rdzong, significa " la fortaleza de la auspiciosa doctrina".

Históricamente ha funcionado como templo, monasterio budista y centro administrativo. Actualmente alberga: la sala del trono y las oficinas del rey, la Secretaría y los ministerios del Interior y de Economía. Durante los meses de verano es la residencia del Je Khenpo y del Cuerpo Monástico Central.

Es un magnífico ejemplo de construcción a medio camino entre palacio, fortaleza y monasterio budista. Su estructura blanca de dos pisos, con torres de tres pisos en cada una de sus esquinas, y techos de oro en tres niveles, llama la atención por su armonía, protegiendo a otra edificación interior.

Un hermoso jardín de rosas en el frente del edificio da la bienvenida a los turistas a esta hermosa fortaleza. Como la fortaleza es la sede del Gobierno, solo se puede visitar fuera del horario de cierre. Llegamos para ver bajar la bandera desde el asta y hacer tiempo hasta las 17:30 h que abren para las visitas turísticas. Por este motivo, nos encontramos con un número mayor de visitantes a lo que nos hemos acostumbrado en las visitas a otros monumentos que hemos realizado.

   

Nos dirigimos hacia a entrada para acceder al recinto. Solamente se puede visitar una zona, las otras están restringidas a las visitas. Los muros perimetrales encalados del dzong están protegidos por torres de tres pisos en las cuatro esquinas, coronadas por techos de tres niveles rojos y dorados. A diferencia de la mayoría de los otros dzongs, Tashichoe Dzong tiene dos entradas principales. Uno conduce a la sección administrativa al sur y otro al norte conduce al barrio monástico la residencia de verano del dratshang (cuerpo central de los monjes) y del de Je Khenpo su máxima autoridad. En invierno se traslada al Dzong Punakha.

Al sureste se encuentra la modesta residencia del rey actual, a la que no se puede acceder, mientras que al otro lado del río se puede ver la impresionante Asamblea Nacional con techo escalonado . 

Edificio de la Asamblea Nacional

Las paredes exteriores están construidas con bloques de granito recortados y ajustados, a diferencia de otros dzongs, que estaban hechos de piedras toscamente talladas.

Al ingresar al dzong por la entrada norte después de un exhaustivo control de seguridad donde hay que pasar unos por escáneres, los visitantes son recibidos por representaciones de los cuatro reyes guardianes. Los escalones que conducen al interior del dzong están decorados con imágenes de algunas figuras icónicas de Bután como Drukpa Kunley, también conocido como el loco divino que se puede reconocer por su pelo largo, su arco y su perro. y santo patrón de Bután, y el gran Thang Tong Gyalpo, que construyó muchos puentes en Bután y tenía el sobrenombre de el "Hacedor de puentes de hierro",también fundó el Monasterio de Phajoding, cerca de Thimphu.

Temibles dioses protectores me guiaron a través de la entrada a un corredor bellamente pintado. Este corredor cubierto,  con vistosas pinturas en las paredes y vigas y columnas ricamente talladas y pintadas, era la antesala de entrada al patio monástico.  

A la derecha, Vajrapani, “el que tiene el rayo en la mano” en sánscrito, bodhisattva o manifestación del poder de Buda, que actúa también como protector, con expresión de firmeza y determinación.

En la iconografía budista Vajrapani es representado como uno de los tres dioses protectores que rodean a Buda. Cada uno simboliza una de las virtudes de Buda. Vajrapani manifiesta el poder de Buda.

Entramos en el vasto dochey (patio) pavimentado con losas de piedra rectangulares, en contraste con otros dzongs, que usan solo piedras toscas de forma irregular como pavimento. Por el amplio patio deambulan monjes que viven en ese monasterio y se dirigen al templo.

El gran patio al aire libre en el lado norte del dzong alberga los bailes del festival anual tsechu en septiembre y que dura tres días. 

De frente se encuentra una gran torre central o utse al que se accede a través de una empinada escalera de madera. No ha cambiado desde el siglo XVII y ha conservado su techo de tejas. Solo el Utse (Atalaya), la Lhakhang Sarp (templo principal) y el Gonkhang (templo protector) permanecen de la construcción original.

Te quedas impresionando contemplando las hermosas ventanas, puertas, soportes, techo y arte de las paredes alrededor del lugar trabajadas en madera y ricamente talladas y decoradas. 

La entrada está restringida, las habitaciones de arriba tienen ídolos de los Dioses protectores dentro. Durante el festival Thimphu llamado Tshechu, un gran arte Thangka - un tapiz o bandera budista, de seda pintada o bordada- se despliega desde la parte superior.

El dorchay -patio- en el que nos encontramos se usa para actuaciones de varios bailes de máscaras durante el festival.

A nuestras espaldas, el templo y el dukhang (salón de actos) estructura original que alberga una enorme estatua de Sakyamuni (el Buda histórico) y otras deidades budistas,  los tronos del rey actual, el rey anterior y Je Khenpo, con un techo bastante elaborado pintado con un mandala. La entrada exterior con las pinturas murales y columnas y vigas  intrincadamente talladas. 

Nosotros entramos en el pequeño templo y como es costumbre. Antes de entrar al interior, es obligatorio quitarse el calzado y dejarlo afuera para evitar la introducción de impurezas pegadas a las suelas y simbólicamente también las del alma.

Las fotos de interior son de internet. El Gran Buda y otras divinidades protectoras o  bodhisattvas que son seres que han llegado a la iluminación, pero posponen su entrada en el nirvana para ayudar a los demás en el camino. En el budismo mahayana y vajrayana son figuras que tienen una gran veneración.

Junto al templo principal, una línea de oración. Las ruedas conducían a otro templo al que no podía entrar. Este era el templo de los Dioses Protectores, otra estructura original del lugar. Los dragones de Bután decoraron los marcos de madera alrededor del templo mientras los ídolos de los guardianes del templo sostenían el techo o el marco. 

Pinturas murales de mandalas y motivos mitología budista

Puede ser otra representación de Vajrapani “el que tiene el rayo en la mano” o de Mahakala que aparece en todas las escuelas del budismo tibetano, aunque con variaciones. En todas se lo representa con una corona de cinco cráneos, la cual representa la transmutación de los cinco kleshas (aflicciones negativas) en cinco sabidurías. Según cuenta la tradición tibetana originalmente fue un antiguo demonio que posteriormente fue convertido por los budas Manjushri y Avalokiteshvara en protector del Dharma. La tradición tibetana cuenta que Mahakala lucha contra el mal en el propio infierno, siendo su misión guiar a los seres de la oscuridad a la luz. Mahakala tiene la naturaleza de Chenrezig a pesar de su aspecto infernal. Se le conoce también como "señor del viento" y con su aspecto y forma airada protege a los discípulos y cumple la función de ayudar a disolver todo tipo de obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual.

Los protectores tienen un papel muy importante en la iconografía del budismo tibetano. Al igual que sucede con Vajrapani, los guardianes y protectores pueden tener caras rojas o negras, con facciones monstruosas, coronas con calaveras y apariencia agresiva. Sin embargo, no hay que confundirlos con demonios o seres maléficos.

Finalizamos esta estupenda visita y dejamos tranquilos a los monjes con sus meditaciones y rodeados de feroces dioses protectores.Nosotros regresamos al hotel.

                                   VIDEO DE LA JORNADA